Ciencia, tecnología y sociedad | "Trabajo 2" (el 1 quedará sin hacer)

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Comentario Latour

Responder a la siguiente pregunta: ¿A qué se refiere Latour con la expresión “el fin de la naturaleza” (pág. 51)?

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Discusión

La tesis de esta expresión "el fin de la naturaleza", que transpira del extracto completo del libro de Latour, en mi opinión, trata de cómo hay que superar el paradigma que divide el mundo en dos categorías: 1) la humana, como todo aquello a lo que no aplica lo natural, y en este paradigma sería más que nada un hecho cultural, y 2) la natural, por definición "no-humana", "inanimada", "objeto" (nunca sujeto).

Así se elabora en el texto sobre un concepto unificador definido por Lovelock llamado Gaia, que viene a considerar como un todo el sistema de aquello que comparte el entorno "habitable" del planeta, en el que "todos" (humanos y no humanos indistintamente) somos sujetos y objetos a la vez, produciendo acciones y recibiendo las consecuencias de dichas acciones, matizadas a su vez por la acción de otros agentes en dicho entorno (agentes que son, indistintamente, humanos o no humanos).

Ecológico.

Agentes hay a "ambos lados" de Gaia, y aunque pueda parecer a priori que el lado "humano" (la realidad cultural) es el encargado de producir "la acción" y el lado de la naturaleza (la realidad inerte o inanimada o sin alma) debe soportarla estoicamente y de manera ilimitada como "reacción", antes o después debemos darnos cuenta de que este "lado humano" debe someterse a la contingencia de que la naturaleza ("no humana") ejerza también su acción y a la parte humana nos toque soportarla como su correspondiente reacción.

Esto es así en la misma medida en la que nos debemos dar cuenta de que Gaia (el sistema que engloba todo lo que comparte entorno en este planeta) no es más que un sistema cerrado, con recursos limitados, en el que no hay partes "inanimadas".

Por tanto, opino que Latour defiende que no hay actores "humanos" y "mundo inerte" o "naturaleza". Personalmente opino que esto no es tanto una postura filosófica sino más bien, un "caer en la cuenta" de que en un sistema cerrado no se pueden producir acciones sin que haya las correspondientes consecuencias. De esta manera, me parece un concepto físico, tal vez en mi propio sesgo hacia la dinámica de sistemas y hacia una perspectiva "termodinámica" de cómo funciona la Gaia ofrecida por Lovelock.

Es en este sentido termodinámico como mejor entiendo la frase de Latour donde dice que la Gaia de Lovelock "no es más un producto del azar que de la necesidad". De la misma manera no hay una "armonía", entendida como un estado de equilibrio estacionario, sino más bien un equilibrio dinámico en la que todas (incluidas las partes anteriormente descritas como inanimadas) somos sujetos (actores) y objetos (que sufren los efectos de las acciones ajenas).

De forma resumida y simplificada (tal vez simplista en exceso, pero que aun conserva la parte esencial del conocimiento), mi interpretación se reduce a que lo que se llama Antropoceno es a "caer en la cuenta de la finitud del sistema que habitamos" y por tanto, en la cualidad de que sujetos y objetos intercambian sus funciones a cada paso en una sucesión de causas y consecuencias interrelacionadas.

De la misma manera que es triste no haber "caído en la cuenta" antes (para quien esto sea una novedad, o para quien aun conociéndolo, no haya tomado acciones correctivas para mitigar su impacto ambiental), es frustrante cómo los humanos en su conjunto hemos decidido mirar para otro lado haciéndonos insensibles a las consecuencias de nuestra acción sobre el entorno. Eso, o bien, que tenemos una profunda tara por la cual no actuamos salvo caso de extrema necesidad... racionalizando nuestros efectos en el entorno con las más peregrinas excusas ("el planeta tiene recursos infinitos", "es demasiado grande para que las consecuencias se puedan apreciar en un plazo de tiempo razonable").

Elaborando sobre la tesis del ejercicio anterior de esta asignatura (sobre Clara Immerwahr y quien posiblemente causó su suicidio, Fritz Haber), se entiende incluso un poco mejor si cabe la corrupción del científico Fritz Haber al declarar que en tiempo de paz la ciencia es universal, pero que todo cambia en tiempo de guerra, convirtiendo (pervirtiendo) la ciencia en un asunto de estado, contribuyendo a una mayor compartimentalización del cisma existente entre lo Natural y lo Humano, entre lo Humano de "mi país" y lo de "fuera de mi país".